世道人心的问题。发展以后，人们到底是更可爱了还是不可爱了，我们无法不面对这样的诘问。这方面我们可以从传统文化中挖掘出很多精神资源。

　　第一，天下为公，世界大同。中华传统文化的最高价值理念，古代的中国梦就是大同。“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”，这是《礼记•礼运》篇里讲的“大同”，是2500年前非常高级的中国梦。这个中国梦是什么梦，是直接通向共产主义和社会主义的梦。

　　不仅孔子儒家学说这样讲，道家学说同样也有类似的讲法。“天之道，损有余而补不足;人之道则不然，损不足以奉有余。”老子认为，有余的应该稍微往下压一压，要帮助那些弱势的人和群体，这个也是通向社会主义的思想。老子此话客观上带有为被压迫被剥削阶级说话的性质。天下大同的观念，落实为我们的价值认证的共同性，甚至于它是整个中华民族团结起来的一个重要的理念。孙中山先生当年的理想，也提出来“以建民国，以进大同”，他也把“大同”当做最高的理想。

　　还有老子的无为而治的最高理想，其实与国家消亡了、政党消亡的共产主义理想是遥相响应的。与欧美许多地方不同，中国的知识界比较容易接受共产主义，这并非偶然。

　　第二，价值在哪里?传统在哪里?我们讲道德、讲仁义，它是一种心性之学。首先学什么呢?首先要学着把我们的心治好，把我们的心培养好，把我们的心陶冶好，把我们的心塑造好。价值成为心性，心性充满价值认定，达到高度的自觉和自律，达到慎独的状态。即便是一个人独处，也要用自己所信奉所接受的价值观来行事来选择。如果建立了以仁义为特色的心性，它就从根源上消除了荒谬，消除了反人类反社会的种种可能，消除了黑暗和愚昧。

　　从小到大，由内及外，从家庭、从孝悌开始，做到忠恕、恭谨、诚信，以仁统领精神走向，用孔子的话就是“吾道一以贯之”。用马克思的话，就是目标始终如一。一个是从结构上看，仁义道德是核心;一个是从发展上看，对于仁义道德的坚持恒久如此，这都叫做一以贯之。以一个核心的观念把价值选择、价值坚守贯穿起来。

　　我们当今的价值倡导与核心价值观的研讨和发扬，成败的关键在于能不能把我们所提倡的观念与人民心中的好恶臧否、真情实感结合起来。价值观不能仅仅是一个讨论的话题，更不能仅仅是一个举手表态的话题，而是一个心性的话题。难道你不追求和谐而是追求恶斗?难道你不坚守仁义而是要纵容狠毒?难道你不捍卫自由而是乐于压迫或被压迫?难道你不希望爱国而是诅咒自己的家国家园?所以价值观的关键在于，把宣扬的观念与人民心中好恶臧否的真情实感相结合。

　　而为了和人心相结合，就要从传统文化中开掘资源，而同时又能够做到像小平同志所说的“面向现代化、面向世界、面向未来”。我们所寻求的价值，不是自己封闭起来的价值，不是一个浅显的价值，而是带着这些价值，带着我们这种美好的心性向全面小康发展，向改革开放发展，向现代化发展，不是停滞，不是复古，而是开拓与创新。

　　第三，仁、德、礼、义、廉、耻的治国思想。“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”仁政与礼治的提倡，王道与霸道的区别，这对我们今天仍然有很大的意义，这正是我们所讲的政治文明。中国过去说，“身正则天下正”。我们国家历史上虽然在权力的制衡方面没有一套监督的成功经验，我们一直都在讨论怎样能够实行有效的监督，对权力的监督。但是看中国的历史，中国的道德监督、文化监督仍然是存在的。不要以为皇帝想干什么就干什么，不是这样的。如果看黄仁宇的《万历十五年》，你们会大为惊奇，皇帝其实很难办，他有时候想解决一件事儿，底下老臣跪一片，全反对。所以这种文化监督、道德监督是中国政治的一个特色。

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