老子治国思想析--企业培训网
老子是我国古代伟大的思想家，他的哲学思想，闪烁着智慧的光芒，在很多方面，成为当时时代的一面镜子。由于老子所处的时代，阶级及社会状况的复杂性，给老子的思想也带来了复杂性。它既有唯物主义思想的可贵的萌芽，又有唯心主义的杂质；既有朴素的辩证法的闪光，又有形而上学的糟粕。在中国古代哲学思想史，其思想的丰富性是罕见和十分令人赞叹的。
老子的哲学思想，全面地反映了他的自然观、历史观、人生观、价值观，突出地表现在他对治国之术、处世之道和修身之本等等的阐述中。他提出了一系列颇为独特的观点，诸如尚柔、守中、尊朴、崇静、重己、知足、无为、无欲、不争、若水，如婴儿等等。这些思想其主导方面不乏朴素的辩证法观点。
老子对治国 论述得很多，突出地表现为“无为而治”的政治观念。他认为“无为”、“守柔”是自然之道，把他神秘的自然观运用到社会政治领域，并推崇为至高无上的原则。
老子说：“爱民治国，能无知乎，天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之，畜之，生而不有；为而不恃；长而不宰，是谓玄德。”意思是说，治国要有智慧，在自然的变化中你能退居柔雌？明白四达能无为？让万物生长吧，不要据为己有，作了事也不要自恃，当了首长不要去宰制百姓，这是最深远的德。就统治者不要“扰民”而言，这是有积极一面的，但它同时包含有“无为”的消极思想。老子认为“无为”是最好的统治原则，自己悠闲一点，少发号施令，这是最好的办法。他认为，最好的统治者，人们仅知道它的存在（“太上，下知有之”）就行了；次等的是“视而誉之”，再次一等的是“畏之”，更次的是“侮之”，人们不信任它、反对它；好的统治者要少说话、少指挥（“悠乎，其贵言”），事情办成了，“百姓皆谓我自然”（本来就是如此的）。
老子的这种治国思想，根源于它的自然观，他认为，自然界就是无为而治的，只有“无为”，才能做到“无不为”。因此，治国也效法自然。他认为，“天下”这个怪东西，是不能人去影响它的，谁搞谁就失败，谁想把持谁就丧失（“天下神器，不可为也，为者败之，执者失之”）。认为人对于客观世界是无能为力的，只能听其自然。他举例说，有些人辅佐人君，竟靠兵力来逞强，结果适得其反，“师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年”，“是谓不道，不道早己”（不合乎自然之道国而很快死亡）。就反战意义上说，这是有积极意义的，但作为一个哲学原则，显示是错误的。老子把“无为无不为”作为原则，贯穿于各个方面，作为世界观、方法论的总原则之一。是带有神秘主义和形而上学色彩的。
老子认为，要做到“无为而治”，还有一套统治术，这种统治术，归纳起来就是“愚民”和“守柔”。
老子说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之，民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福。”他认为人民是越无知越好统治，因此，要“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，他就是既要能让他吃得饱饱的好干活，又要使他什么都不懂不会造反。这里十分露骨的表现了他维护当时统治者阶级利益的立场。实际上，历代统治者阶级面是崇敬老子的，无不推崇他这个观点。这恐怕也是老子的学说在几千年阶级社会里长期得到保存和宣扬的原因之一。除了“愚民”这一条之外，老子对统治者统治术的建议则主要是“守柔”、“慈”、“俭”等。他说“江河所以为百谷王者，以其善下之”，因此，要领导人民，必须把自己放在人民之后，（“敬先民，必以身后之”），“是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争”。即是说要做到在人民之上而又使人民感到负担不重，在人民之前而又使人民感到对他没有妨害。这也可以说是一种辩证的统治术。他还极力宣扬为政要宽容、节俭，说“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，宽容，把它用于战争就能胜利，用于守卫就能巩固，天要拯救谁，就用宽容来保护它（“夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之”）。这也是老子治国之术在军事上的运用，基本精神就是以退为进，不出头，不抢先。这里虽然也有些辩证法的思想，但老子把它绝对化了，看成是不可改变的原则，不能因实际情况而变化，就蹈入形而上学了。他讲的治国之“道”或之“术”，诸如“治大国，如烹小鲜”，不要随便搅动它；“圣人无常心，以百姓心为心”；“民之饥，以其上食税之多，是以饥”，要减轻百姓负担，等等；作为一般的领导学原理来看待，是具有一定普遍指导意义的。而就其当时所指的特定的阶级含义来说，则又是属于“帮忙”文人对当时统治者的规劝。他还规劝统治者不要乱杀人、扰民，甚至说那些自己宫殿很漂亮而农田荒芜（朝甚除，田甚芜）的统治者，尽管穿戴得很威风不过是一个强盗头子而已（“服之彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽”），这在一定程度上也反映了当时被统治者的呼声，具有积极意义。
附国学相关内容http://www.ceopx.cn/zcyxb/beijing/bdzcb/gxwhb/2014/0515/2596.html
http://www.ceopx.cn/zcyxb/beijing/bdzcb/gxwhb/2014/0515/2593.html
老子的哲学思想，全面地反映了他的自然观、历史观、人生观、价值观，突出地表现在他对治国之术、处世之道和修身之本等等的阐述中。他提出了一系列颇为独特的观点，诸如尚柔、守中、尊朴、崇静、重己、知足、无为、无欲、不争、若水，如婴儿等等。这些思想其主导方面不乏朴素的辩证法观点。
老子对治国 论述得很多，突出地表现为“无为而治”的政治观念。他认为“无为”、“守柔”是自然之道，把他神秘的自然观运用到社会政治领域，并推崇为至高无上的原则。
老子说：“爱民治国，能无知乎，天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之，畜之，生而不有；为而不恃；长而不宰，是谓玄德。”意思是说，治国要有智慧，在自然的变化中你能退居柔雌？明白四达能无为？让万物生长吧，不要据为己有，作了事也不要自恃，当了首长不要去宰制百姓，这是最深远的德。就统治者不要“扰民”而言，这是有积极一面的，但它同时包含有“无为”的消极思想。老子认为“无为”是最好的统治原则，自己悠闲一点，少发号施令，这是最好的办法。他认为，最好的统治者，人们仅知道它的存在（“太上，下知有之”）就行了；次等的是“视而誉之”，再次一等的是“畏之”，更次的是“侮之”，人们不信任它、反对它；好的统治者要少说话、少指挥（“悠乎，其贵言”），事情办成了，“百姓皆谓我自然”（本来就是如此的）。
老子的这种治国思想，根源于它的自然观，他认为，自然界就是无为而治的，只有“无为”，才能做到“无不为”。因此，治国也效法自然。他认为，“天下”这个怪东西，是不能人去影响它的，谁搞谁就失败，谁想把持谁就丧失（“天下神器，不可为也，为者败之，执者失之”）。认为人对于客观世界是无能为力的，只能听其自然。他举例说，有些人辅佐人君，竟靠兵力来逞强，结果适得其反，“师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年”，“是谓不道，不道早己”（不合乎自然之道国而很快死亡）。就反战意义上说，这是有积极意义的，但作为一个哲学原则，显示是错误的。老子把“无为无不为”作为原则，贯穿于各个方面，作为世界观、方法论的总原则之一。是带有神秘主义和形而上学色彩的。
老子认为，要做到“无为而治”，还有一套统治术，这种统治术，归纳起来就是“愚民”和“守柔”。
老子说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之，民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福。”他认为人民是越无知越好统治，因此，要“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，他就是既要能让他吃得饱饱的好干活，又要使他什么都不懂不会造反。这里十分露骨的表现了他维护当时统治者阶级利益的立场。实际上，历代统治者阶级面是崇敬老子的，无不推崇他这个观点。这恐怕也是老子的学说在几千年阶级社会里长期得到保存和宣扬的原因之一。除了“愚民”这一条之外，老子对统治者统治术的建议则主要是“守柔”、“慈”、“俭”等。他说“江河所以为百谷王者，以其善下之”，因此，要领导人民，必须把自己放在人民之后，（“敬先民，必以身后之”），“是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争”。即是说要做到在人民之上而又使人民感到负担不重，在人民之前而又使人民感到对他没有妨害。这也可以说是一种辩证的统治术。他还极力宣扬为政要宽容、节俭，说“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，宽容，把它用于战争就能胜利，用于守卫就能巩固，天要拯救谁，就用宽容来保护它（“夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之”）。这也是老子治国之术在军事上的运用，基本精神就是以退为进，不出头，不抢先。这里虽然也有些辩证法的思想，但老子把它绝对化了，看成是不可改变的原则，不能因实际情况而变化，就蹈入形而上学了。他讲的治国之“道”或之“术”，诸如“治大国，如烹小鲜”，不要随便搅动它；“圣人无常心，以百姓心为心”；“民之饥，以其上食税之多，是以饥”，要减轻百姓负担，等等；作为一般的领导学原理来看待，是具有一定普遍指导意义的。而就其当时所指的特定的阶级含义来说，则又是属于“帮忙”文人对当时统治者的规劝。他还规劝统治者不要乱杀人、扰民，甚至说那些自己宫殿很漂亮而农田荒芜（朝甚除，田甚芜）的统治者，尽管穿戴得很威风不过是一个强盗头子而已（“服之彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽”），这在一定程度上也反映了当时被统治者的呼声，具有积极意义。
附国学相关内容http://www.ceopx.cn/zcyxb/beijing/bdzcb/gxwhb/2014/0515/2596.html
http://www.ceopx.cn/zcyxb/beijing/bdzcb/gxwhb/2014/0515/2593.html
