“《道德经》现在全球都在读，西方很多国家都在用，可是我却读不懂，也就记下来几句话(天地不仁以万物为刍狗)。”

　　题主，您的《道德经》是在武侠小说里看的吧?

　　“每天读道德经，不一定会有什么用，除了朋友间聊天，偶尔蹦出一句以显逼格，但是……”最热门的回答是这样的：“《道德经》不是用来读的，而是用来悟的，结合生活，工作，经历等等，去猜透它。它就像是一把尺子，哪里做的不好，哪里做的好，用它一量，就全知道了。”

　　《道德经》自问世以来，在历朝历代都拥有一群“铁粉”，他们不仅读，还要为之做注。据学者统计，自先秦以来，注经解经的至少有数百人。最早的一位大概是战国时期的韩非子，他著有《韩非子·解老》。到了两汉魏晋时期，注经的人数大大增多，这其中出现了两个具有代表性的人物，一个是王弼，另一个是河上公。他们两个人走的是不同的路线，王弼的注解深得上层的喜爱，而河上公的注解在民间流传甚广。

　　不仅如此，《道德经》还拥有四位帝王级的粉丝，所谓“帝王级”不带有任何修辞上的意义，因为这四个人分别是：唐玄宗李隆基，宋徽宗赵佶，明太祖朱元璋以及清世祖爱新觉罗·福临。

　　而到了当今社会，《道德经》更是走出国门走向世界，走到了大洋彼岸的华尔街。据说，华尔街的金融界人士以及一些企业的高管、创业者们也都很喜欢读。据教科文组织的统计，《道德经》总共被翻译为四十多种语言，欧美的译本就有三百多种。美国著名女科幻作家厄苏拉·勒奎恩(Ursula K·Le Guin)就曾经与人合译过。

　　《道德经》五千字八十一章，看似碎片化的内容背后实际上是在向人们揭示着一种实相。它在告诉人们，我们的祖先对于人生的轨道，人生运作的轨迹，社会运作的轨迹，大自然运作的轨迹的认识。甚至在字里行间提示着我们该找到那个看似神秘的“玄牝之门”。这五千字的背后存在着一种普世的方法论，这个方法论既适用于个体的人生决策，道路选择，同时也适用于群体之间，无论是组织与组织，还是社会与社会，甚至是国家与国家。这个方法论的核心是“人道模拟天道”，也就是《道德经》中所说的“道法自然”。

　　天地万物之所以能够长久，是因为它自有一套自己的运行规律。而一个人，一个公司，一个团体，一个组织，甚至是一个社会，如果能够掌握这种运行模式是能够像天地般长久的。这里的“长久”绝非时间上的长短，而是一个可持续的发展。《道德经》中时常提到“有”和“无”的概念。“道生一，一生二，二生三，三生万物”从 0 到 1，从“无”到“有”，以少御多，就像是一个转换生成的机制，环环相扣，生生不息。

　　而人们常常提到的“无为”就是尊重系统内部运行规律的最好例证，从中可以看到管理上的智慧。

　　“无为”来自《道德经》中的那句“为无为，则无不治”。很多人会把它简化为“无为而治”。它并非如人们从字面所理解的“什么事情都不做”，而是说要尊重系统的自组织，也就是系统自身的内部规律。任何系统都有一个关键点，只要把握住了这一个点，其他各部分都会按部就班的运行下去。一个旋转的盘子，你只要找到其中的一个点，它会不停地旋转，但如果你找不到这个点，或者找到了很多个点同时踩下去，那么这个盘子最终的结果就会翻掉。所以要“为无为”，明白哪些是该做的，哪些是该放手让他人去做的，哪些才是真正解决问题的关键。这一点对决策者和管理者来说至关重要。

　　同时《道德经》也承认，天地万物虽然长久，但也并非完美无缺。事实上，正是因为自然有缺，才提供了不断向前发展的可能。我们常说，四大文明古国，只有中国一直延续了下来，虽然经历过无数次的“破碎”但最终也没有彻底“毁坏”。这跟我们的祖先承认万物存在缺憾，做事保留余地不无关联。“求缺”是我们祖先留下的智慧，而这样的智慧在《道德经》中并不少见。具体是哪些，还得你自己去看。与其说《道德经》提供的是知识，不如说它提供的是“智识”。有了知识你可以去理解一些问题，但有了“智识”你可以去解决一些问题。

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